Seattle se convierte en la primera ciudad de EE. UU. en prohibir la discriminación de clases

SEATTLE — El Ayuntamiento de Seattle agregó el martes la casta a las leyes contra la discriminación de la ciudad, convirtiéndose en la primera ciudad de EE. UU. en prohibir la discriminación por castas y la primera en el mundo en aprobar una ley de este tipo fuera del sur de Asia.

Los llamados para prohibir la discriminación por castas, que es la división de las personas según el nacimiento o la ascendencia, se han vuelto más fuertes entre las comunidades de la diáspora del sur de Asia en los Estados Unidos. Pero el movimiento ha recibido la oposición de algunos hindúes estadounidenses que argumentan que tal legislación ofende a una comunidad en particular.

Las tensiones dentro de la comunidad fueron evidentes en el Ayuntamiento de Seattle el martes cuando la tumultuosa audiencia culminó con una votación de 6 a 1 en la que la mayoría de los miembros del consejo acordaron que la discriminación de clase trasciende las fronteras nacionales y religiosas y que, sin tales leyes, quienes enfrentan discriminación de clase en el los estados no tendrían Estados Unidos no tiene derechos ni protecciones legales.

La sala abarrotada, llena de activistas de ambos lados, sosteniendo pancartas, cantando eslóganes y desafiando a los oradores y funcionarios de la ciudad mientras hacían sus comentarios, ha provocado marcadas divisiones sobre el tema dentro de la diáspora del sur de Asia. La mayoría de los presentes en las cámaras del consejo estaban a favor del decreto y los opositores eran una minoría vocal.

Cuando los miembros de la asamblea votaron a favor de la ordenanza, la sala estalló con cánticos de «Jai Bhim», que significa «victoria de Bhim», un grito de guerra adoptado por los seguidores de B.R. Ambedkar, un símbolo de los derechos de los dalit indios cuyo nombre de pila es Bhimrao. Los grupos dalit y sus simpatizantes dicen que la discriminación de castas está generalizada en las comunidades de la diáspora estadounidense y se manifiesta en forma de alienación social y discriminación en el sector de la vivienda, la educación y la tecnología, donde los sudasiáticos desempeñan un papel clave.

Yogesh Mani, un nativo de Seattle que se crió como intocable en la India, se echó a llorar cuando escuchó la decisión del consejo.

«Estoy emocionado porque esta es la primera vez que se aprueba un decreto de este tipo en cualquier parte del mundo fuera del sur de Asia», dijo. «Es un momento histórico y un sentimiento poderoso cuando la ley nos permite hablar de las cosas equivocadas».

Thenmozhi Soundararajan, directora ejecutiva de Equality Labs, con sede en Oakland, California, cuyo trabajo con socios comunitarios continúa impulsando las leyes contra la discriminación por castas, calificó la votación de la junta como «una guerra cultural que se ha ganado».

«Tenemos el apoyo de más de 200 organizaciones de Seattle y de todo el país», dijo. «Es un mensaje poderoso de que los dalit no están solos. La comunidad del sur de Asia se ha unido para decir que queremos recuperarnos del trauma de castas».

La concejal Keshama Sawant, socialista y la única indígena estadounidense en el concejo municipal, dijo que la ordenanza que ella propuso no define una sola comunidad, sino que explica cómo la discriminación por castas trasciende las fronteras nacionales y religiosas. Sawant dijo que el consejo había recibido más de 4,000 correos electrónicos en apoyo de la ordenanza.

«Hemos escuchado cientos de historias desgarradoras en las últimas semanas que muestran cómo la discriminación de clase es muy real en Seattle», dijo.

La concejal Sarah Nelson, quien emitió el único voto en contra, estuvo de acuerdo con los opositores que calificaron la ordenanza como «una solución imprudente y dañina para un problema sobre el que no tenemos datos ni investigación».

«Esto puede conducir a una mayor discriminación contra los hindúes y puede disuadir a los empleadores de contratar a asiáticos del sur», dijo. «La comunidad afectada está profundamente dividida sobre este tema».

Nelson también dijo que la ley involucraría a la ciudad en batallas legales, a lo que Sawant respondió: «Adelante». Temer demandas, dijo Sawant, no es la forma de lograr progreso o cambio.

La concejal Lisa Herbold cuestionó el razonamiento de los opositores de que la ley señala a los hindúes y las personas de ascendencia india.

“Es como decir que las leyes de género son para todos los hombres”, dijo. «Y el hecho de que tengamos una población pequeña que sufre (discriminación de clase) no los hace menos importantes».

Sobha Swamy, representante de Hindu Alliance North America, dijo que estaba decepcionada con las deliberaciones del consejo y la línea de preguntas. El grupo dijo que había recibido una oferta de apoyo de más de 100 organizaciones.

“No se hizo la diligencia debida”, dijo Swami, quien voló desde Atlanta. No dejaremos de luchar para educar a la gente y crear más conciencia sobre nuestras tradiciones y cultura. No es un sprint, pero es un maratón».

CH Srikrishna, un trabajador de tecnología en el Área de la Bahía de San Francisco, dijo que está preocupado por las implicaciones de esta ley para la comunidad del sur de Asia.

Él dijo: «Yo también quiero que termine la discriminación». Pero primero tenemos que identificar que existe una discriminación generalizada. Necesitamos más tiempo, contexto y antecedentes. La forma en que el consejo ha apresurado este asunto es preocupante”.

Srikrishna, que es hindú, cree que la ley tiene como objetivo su religión.

Él dijo: «Cuando dices que se originó hace 2.000 años, se da a entender que el hinduismo tiene la culpa». “Me molesta, me siento traicionado”.

Sanjay Patel, propietario de una empresa de tecnología del área de Seattle, dijo que nunca se sintió discriminado en los EE. UU. como miembro de la casta inferior y que la ley lo perjudicó porque le recordaba su identidad de casta, que pensaba que se había vuelto arcaica.

Dijo: «Me temo que con esta ley las empresas tendrán miedo de contratar a asiáticos del sur. También afectará las relaciones personales si los miembros de la sociedad comienzan a verse entre sí a través de una lente de clase».

Más temprano el martes por la mañana, varios activistas desafiaron las bajas temperaturas y las ráfagas de viento para hacer fila frente al Ayuntamiento para tener la oportunidad de hablar con el consejo antes de la votación. Pero el consejo está pendiente de los comentarios públicos en la reunión, con más de 300 personas que solicitaron hablar virtualmente y en persona. Escucharon aproximadamente la mitad de los comentarios antes de pasar a la deliberación y votación.

Los orígenes del sistema de castas en la India se remontan a hace 3000 años como una jerarquía social basada en la ocupación y el nacimiento de un individuo. Es un sistema que se desarrolló a lo largo de los siglos bajo el dominio islámico y británico. Aquellos en la parte inferior de la pirámide de castas, conocidos como dalits, continuaron sufriendo. La discriminación por castas está prohibida en la India desde 1948, un año después de que la nación se independizara del dominio británico.

Estados Unidos es el segundo destino más popular para los indios que viven en el extranjero, según el Instituto de Política Migratoria, que estima que la cantidad de expatriados estadounidenses ha aumentado de aproximadamente 206 000 en 1980 a aproximadamente 2,7 millones en 2021. South Asian American Leading Together ha informado que casi 5,4 millones de sudasiáticos viven en los Estados Unidos, frente a los 3,5 millones contados en el censo de 2010. La mayoría tiene raíces en Bangladesh, Bután, India, Nepal, Pakistán y Sri Lanka.

En los últimos tres años, muchos colegios y sistemas universitarios se han movido para prohibir la discriminación de clase.

En diciembre de 2019, la Universidad de Brandeis, cerca de Boston, se convirtió en la primera universidad estadounidense en incluir la clase social en su política de no discriminación. El sistema de la Universidad Estatal de California, Colby College, la Universidad de Brown y la Universidad de California, Davis, han adoptado medidas similares. La Universidad de Harvard creó protecciones de clase para estudiantes que trabajan en 2021 como parte de su contrato con Graduate Student Union.

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La cobertura religiosa de AP cuenta con el respaldo de una colaboración de Associated Press con The Conversation US, financiada por Lilly Endowment Inc. Y la AP es la única responsable de este contenido.